瞽叟是瞎眼坏老头？真相：舜创作南风、韶，是因为他出自乐官世家
《吕氏春秋·音初》篇所说的“北音”即“北风”，亦即黄河流域的乐歌。
“乐风”之义，汉人以风化、风教、讽谏等解之， 迷失其本。
2、有虞氏世袭乐职
传说中的有虞氏职司乐舞，始于舜的先祖虞幕。
《国语·鲁语上》云：“幕能帅颛顼者也，有虞氏报焉。”
大约虞幕与颛顼同时，有功于颛顼，故有虞氏给以崇祀（“报”即祭祀之义）。
同书《郑语》云：“虞幕能听协风，以成乐物生者也。”
表明他曾协和风姓部落并典风乐。
朱芳圃先生说：
“幕为虞之祖先，当即句望（亦即东方木神句芒）。…幕之功德，据《郑语》言，能听协风以成乐物生。盖农业社会，风和植物生长有密切关系，而乐舞可以和风，使之应节而至。虞幕有此功德，故其祀典特隆。”
舜之父瞽叟，亦因世袭乐职而得名。
《左传》昭公八年谓 “自幕至于瞽瞍无违命”，当是兼指有虞氏不违天命及世嗣其职而言的。
《通志·乐略》云：“古之神瞽，考律均声。”
《吕氏春秋·古乐》篇乃以瞽叟为尧之乐官。
《史记·五帝本纪》正义引孔安国曰：“无目曰瞽。舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之 瞽。配字曰叟；叟，无目之称也。”
此说未可全据。
清人黄模《国语补韦》云：
“按《周语》：先立春五日，瞽告有协风至。此云能听协风，即无违命之实也。《左传》又云瞽知天道。瞽，史官名，非即无目者。有虞氏世为瞽史，故《尚书·尧典》言舜瞽子，又曰父顽。瞽以举其职，顽以言其性也。”
“瞽”的本义当指鼓大眼 睛，非必无目；“叟”为长老，字又通“瞍”，指有目无瞳子。
古时部族长老观象占风，目力受损，或至多盲，故后世竟以盲人为瞽史。
《周礼·春官·瞽蒙》：
“掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌， 讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟；掌九德、六诗之歌，以役大师。”
《左传》 襄公十四年曰“瞽为诗”，《国语·周语上》曰“瞍赋、蒙诵”，《大戴礼·保傅》曰“鼓夜诵诗”，皆以乐官兼讽谏。
《尚书·胤征》说日食时“瞽奏鼓，啬夫弛，庶人走”，伪孔传云：“凡日食，天子伐鼓于社，责上公。瞽，乐官，乐官进鼓则伐之。”
孔颖达疏又云：
“瞽为乐官。乐官用无目之人，以其无目，于音声为审也。”
“瞽叟”本为乐巫的优选者，及其流落民间，也就有了“负鼓盲翁正作场”的古老风俗文化景观。
3、舜歌《南风》
《尚书大传》称舜即位之年，“巡狩四岳八伯， 坛四奥，沈四海，封十有二山，兆十有二州”，因命“乐正定乐名”，遂有“六律五声八音七始”。
这说得太完备了，但“英雄时代”末段祭祀乐舞趋向规整化，传说以舜乐总其成，亦大致不离 谱。
舜创乐舞，传说多委之于他的子孙。《山海经·海内经》云：“帝俊生晏龙，晏龙始为琴瑟。”
又云“帝俊有子八人，是始为歌舞”。
这“八人”大概也就是《山海经》所见帝俊子孙建立的司幽、黑齿、中容、白民、蒍、三身、季厘、西周八国。
《大荒南经》另有帝舜后裔居处的载民之国：
“帝舜生无淫，（无淫）降载处，是谓巫载民。巫载民盼姓，食谷。不绩不经服也，不稼不穑食也。爰有歌舞之鸟，鸾鸟自歌，凤鸟自舞；爱有百兽，相群爱 处，百毅所聚。”
名“载民”而冠以“巫”字，载者寿考，巫者舞也， 以其民善歌舞，遂与群鸟及百兽（鸟兽图腾族）同欢，俨然一幅古朴康乐的美景图。
《礼记·乐记》载舜好音乐，“作五弦之琴，以歌《南风》”。
《淮南子·泰族训》亦云：“舜为天子，弹五弦之琴，歌《南风》之诗而天下治。”
《尸子》更演绎说：“帝舜弹五弦之琴，以歌《南风》。其诗曰：‘南风之熏兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮， 可以阜吾民之财兮。’”
此乃效《楚辞》的风格 而补其诗。
然《礼记》郑注已谓“其辞未闻”，前此何得而有！其必出于魏晋以后人伪作无疑。自先秦以迄今，历世都指“南风”为南方乐歌。
《左传》襄公十八年载师旷语：
“吾骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声，楚必无功。”
已以“北风”与“南风”对举，且以喻晋、楚之功。
近世章太炎先生在《诂经剖记·舜歌南风解》篇中也说：
“舜南巡苍梧，地本属楚，以歌南风，盖即在南巡时。厥后楚之《九歌》、《九章》，当即南风遗音，故有《湘君》、 《湘夫人》等篇，既用舜律，而又咏舜事也。且夷乐亦唯南音最 合。”
既往解《诗》者释十五国风之“二南”，亦大都指“南”为江汉歌诗，且几成定论。
莒县陵阳河大汶口文化陶尊符号中，被释为“南”字的一例，学者或指为社祭坛台之形的摹画，不失为一种有启发性的见解。
联系文献史料钩沉发覆，我们以为“南”为乐名正起于社祭，它和“风”的称呼一样，本为一切乐调的总称，“风”、“南”古音同属侵部，二者异名而同实。
从《诗经》来看，黄河流域大部分地区称民间乐歌为“风”，周人祖居之地则称“南”，二者实际仅出于方言上的差异，并未有实质上的不同。
“南风”本指黄河流域的音乐，决非是指什么“南夷之乐”。不过南国楚文化曾深受东夷文化影响， 直到战国《楚辞》中仍保留着一些舜乐的成分，如《大招》、《九歌》之名就显然是由《大韶》、《九韶》继承而来的，《九歌》的内容也多与虞舜文化有关系。
4、乐正夔与巫
协助舜发展传统乐舞并创制大乐的首席功臣是乐正夔。
《吕乐春秋·察传》篇托孔子的话说：
“昔者舜欲以乐传教于天下，乃令重黎举夔于草莱之中而进之，舜以为乐正。 夔于是正六律，和五声，以通八风，而天下大服。”
《说苑·君道》 和《帝王世纪》都说“夔为乐正”，这是可以相信的；至于所谓“举于草莱之中”，此人必是帝喾嫡系后裔无疑。
《尚书·舜典》以夔、龙并举，本为一职而离异为二，一典乐舞，一为“纳言”。
此盖出于神话之分化，非是信史。神话中的夔是一种“独脚兽”，大约起于夔氏族的图腾崇拜，原与龙并无关系。
《山海经·大荒东经》云：
“东北[隅]中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨。 其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。”
其后则夔的形象发生变化，渐生出“如龙足”、“如龙有角”等传说，在“一足”的固化特征上又添加了龙的特征（因图腾变化所致）；进而由夔而龙，分化为二，复进一步以二名连称，便生出了“夔龙”之名。
商周青铜器上的夔纹形象仍大致是近似龙的动物，或一足而尾上卷如钩，或独角而身弯尾 曲。
《山海经·海内经》所说始造琴瑟的“晏龙”，与《吕氏春秋·古乐》篇所记为颛项乐官的“飞龙”和乐倡“鱓”，显然都是由“夔龙”化出的形象。
“晏龙”乃由“龙”添加燕图腾族的姓氏 （太昊偃姓）而得名，“飞龙”在神话中有时也被用作“飞廉” （燕、凤）的别名，或又画作“凤头龙尾”的形象。
“鱓”是古代的一种鳄鱼，其皮可以蒙鼓， 是致神话辗转相传为黄帝径以“夔牛”之皮为鼓。
其实，甲骨文中的“夔”字原非“独脚兽”的写生形象，而只是模仿此种图腾兽的舞蹈演员或教官的形象。
刘志琴先生以为其字“象人头插羽毛，手拿牛尾巴，独脚跳跃的模样，大约是示范性的动作”。
吴泽先生释《小臣艅尊》铭文中的“夔”字，也 认为“象一个人头上戴着角，手中执着牛尾而舞的样子”。
这大概也就是葛天氏“操牛尾，投足以歌”的传说本源，也是夔渐化为“夔牛”形象的本源。
夔的真实身份本是大巫，亦即出类拔萃的舞蹈专家。
《说文》：“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者。象人两袖舞形。与工同意。”
《尚书·伊训》：“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。”伪孔传：“事鬼神曰巫。”孔颖达疏：“巫以歌舞事神，故歌舞为巫觋之风俗也。”
照近世学者所考：
“巫、舞二字形似、义近而音通，起初可能同源乃至同字。章太炎先生说， 巫‘孳乳为舞，乐也，用足相背，古文作咫，则所谓“值其鹭羽者，真巫者也’。”
5、乐正夔与舜
古时巫风即舞风，舞为巫之特长；而夔的尤为独特之处，在于他能够跳一般巫者所不能跳的独脚舞，故能成为“示范性”的大师和乐正。
此当即“夔足”的传说之本原。
《吕氏春秋·察传》篇不相信这一传说，于是辨正说：
“重黎又欲益求人，舜曰：‘夫乐，天地之精也，得失之节也，故惟圣人为能。和，乐之本也，夔能和之，以平天下。若夔者，一而足矣。’故曰：夔，一足，非一足也。”
这解释似乎合情合理，然而恰恰失去了传说之本真，反成误说。
顺着这一思路，还可对帝舜（帝俊）之名提出新的解释。
仅就字形、字义的训诂而言，学者所谓“鸟头人形”的“夋”字（丁公陶文的第四字即很像鸟头人起舞之状）以及后起的“舜”字，按实都应是指两足相背、逡巡进退的双脚舞姿，而不能有别的解释。
《说文》：“夋，行夋夋也。”《尔雅·释言》：“逡，退也。”
仍皆存原初巫舞盘桓容与、旅进旅退之意。因为此种舞姿与“夔”字所代表的独脚舞姿两样，所以“夋”、“夔”原非一字，夔与俊若舜亦非一人。
“舜”字，《说文》谓“草也”，实释“蕣”字，显非初义。其字小篆构形与“舞”字初文极相近，当是下部“舛”字象两足相背（脚尖向外乃至双脚成一直线）之形，上部则为舞具之形的讹变而兼为声符。
《礼记·王制》云：“南方曰蛮，雕题交趾。”
郑玄注：“交趾，足相向然。浴则同川，卧则僢。”
“交趾”是两足相向 （脚尖向内），与舞、舜所从之“舛”恰相反，看来“交趾”之名亦起于原始的巫舞。
其俗虽同川而浴，卧息时仍以背对着背为习尚， “僢”字当仍是相背之意，而不是解释“交趾”的。
由是论之，舜本亦为大巫兼舞蹈行家，只不过与夔所擅长和精通的不是一种舞。
想来独脚舞的训练更其难能，因此“夔这个人擅长音乐，他通过巫术化的乐声达到‘神人以和’、‘祖考来格'及‘凤凰来仪’的效果，使部族人惊为神明，真心实意地服从酋长的统治。
这是古代巩固部族联盟的一种具有相当魅力的乐调。所以，夔龙和禹、皋陶、契、后稷、伯夷、垂、彭祖等贤人，‘自尧时皆举’为大臣。…舜所作箫为乐器，而夔作乐则为乐曲、 乐调，两人相辅相成，配合创作，使舜帝时的音乐达到了较高的水平。”
精于乐而形于舞，精于舞而复进于乐。
这样，也就逐渐演化出舜歌“南风”而“天下治”的传说。
6、舜乐与《韶》乐
”帝舜乐舞的盛大场面，极称于《尚书·益稷》，不难想见：
当大舜率领部落酋长们就位后，夔指挥庞大的乐队，演奏起古朴粗放而又经过精心编排、富于变化的乐曲， 于是群神降临，祖宗欣至，众多鸟、兽图腾族的演员们装饰羽皮手执舞具，伴随时而悠扬、时而激越的旋律与时而庄重肃穆、时而高亢嘹亮的歌咏，跄跄起步，渐入佳境，汇成一片各具风姿的图腾舞的海洋，遂与百鸟翔集、走兽结队的大自然融为一体。
当大乐奏至九遍，盛会达到高潮，最高保护神凤图腾的模具被请出，此即所谓“凤皇来仪”。
这是部族的狂欢节，也是战争间隙的联盟大和睦，充溢着早期华夏民族大融合的文化氛围。
奏乐所用的主体乐器是鼗鼓、钟、磬（石）、笙、管、箫、鳙（大钟）、琴瑟、鸣球等：乐之始作乃击柷（形如漆桶）以合乐，乐之将终则刮敔（形如伏虎）以止乐。
“戛击鸣球”，即手抛多个连续升落的空心陶球使碰撞发声，以造成热烈而有节奏的歌舞气氛。原始乐舞至此已发展得相当完备。
舜乐总名《韶》乐，又称《大韶》、《箫韶》、《箾韶》、《九韶》、 《九招》、《大招》等。
完整的《韶》乐共分九段，是谓“九成”。《益稷》孔疏：
“成，谓乐曲成也。郑云：成，犹终也。每一曲终， 必变更奏，故经言九成，传言九奏，《周礼》谓之九变，其实一也。”
与《韶》乐相配的舞蹈亦称《韶》舞，应该也有多种变化。
《吕氏春秋·古乐》篇以《九招》与《六列》、《六英》并列，《九招》 当亦为舞名。
其实不论言“九”言“六”，以舞蹈言之，都是指 《韶》舞的一种基本模式，即九九或六六为行列、排成方阵起舞的模式。《论语》中所见的“八佾”舞亦为此种模式，即八八为行列共六十四人编队起舞。
这是古代最正统的祭祀或庆典用舞， 后来在人数、场合乃至道具的使用上都有严格的等级规定。
舜乐名“韶”，汉人或以“昭”解之，谓“民乐其昭尧之业也， 故韶”；或以“继”、“绍”解之，谓 “韶之言绍也，言舜能继绍尧之德”。此类训释恐难有凭据。
明方以智《通雅》卷二九曾考证“九韶犹九奏”，“韶”实为“乐之通名”，故三代大乐亦皆可称“韶”。
疑古人所称《韶》乐本指宗庙用乐（“韶”字古读如“庙”），后遂用为庙堂乐舞的总名。
7、《韶》乐的流传
《韶》乐以东夷古乐为主体而综合创立，成为后世王官乐舞的总源头。
它与夏、商、周三代的主体舞乐《大夏》、《大濩》、《大武》并称四代之乐，前后一脉相传承。直到春秋时期，《韶》乐并未衰落，它仍在东夷故地的齐、鲁两国被完整地保存下来。
《左传》襄公二十九年载吴公子季札聘鲁，“请观于周乐”，鲁宫廷乐官为他演奏了见于今本《诗经》的所有类型的乐章，并伴之以歌咏；随后又自周而上，为他表演了四代传统乐舞。
最终季札“见舞《韶箾》者”，乃盛称云：
德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！ 虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请。
可见在舜的时代之后1500余年，鲁国仍大有精通《韶》乐的人在。
齐国的情况也相仿，《论语·述而》篇载：
子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：“不图为乐之至于斯也！”
《八佾》篇又载“子谓《韶》尽美矣，又尽善也”。
因其时《韶》乐保存于官府，连博学的孔子原也不能尽知，然其赞美之词实比之季札有过之而无不及。
战国秦汉以降，古宫庭及祭祀乐舞渐至仅存《韶》、《武》二种。返回搜狐，查看更多
